Mặc áo cà sa mà không rời bỏ cấu uế, không thành thật khắc kỷ, thà chẳng mặc còn hơn.Kinh Pháp cú (Kệ số 9)
Chớ khinh tội nhỏ, cho rằng không hại; giọt nước tuy nhỏ, dần đầy hồ to! (Do not belittle any small evil and say that no ill comes about therefrom. Small is a drop of water, yet it fills a big vessel.)Kinh Đại Bát Niết-bàn
Không trên trời, giữa biển, không lánh vào động núi, không chỗ nào trên đời, trốn được quả ác nghiệp.Kinh Pháp cú (Kệ số 127)
Bậc trí bảo vệ thân, bảo vệ luôn lời nói, bảo vệ cả tâm tư, ba nghiệp khéo bảo vệ.Kinh Pháp Cú (Kệ số 234)
Nên biết rằng tâm nóng giận còn hơn cả lửa dữ, phải thường phòng hộ không để cho nhập vào. Giặc cướp công đức không gì hơn tâm nóng giận.Kinh Lời dạy cuối cùng
Nếu người có lỗi mà tự biết sai lầm, bỏ dữ làm lành thì tội tự tiêu diệt, như bệnh toát ra mồ hôi, dần dần được thuyên giảm.Kinh Bốn mươi hai chương
Ví như người mù sờ voi, tuy họ mô tả đúng thật như chỗ sờ biết, nhưng ta thật không thể nhờ đó mà biết rõ hình thể con voi.Kinh Đại Bát Niết-bàn
Của cải và sắc dục đến mà người chẳng chịu buông bỏ, cũng tỷ như lưỡi dao có dính chút mật, chẳng đủ thành bữa ăn ngon, trẻ con liếm vào phải chịu cái họa đứt lưỡi.Kinh Bốn mươi hai chương
Không thể lấy hận thù để diệt trừ thù hận. Kinh Pháp cú
Tinh cần giữa phóng dật, tỉnh thức giữa quần mê.Người trí như ngựa phi, bỏ sau con ngựa hèn.Kính Pháp Cú (Kệ số 29)
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- Nguyên bản Hán văn Y ?Danh Nghĩa Chương [衣鉢名義章]
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X59n1098_p0599b04║
X59n1098_p0599b05║ No. 1098
X59n1098_p0599b06║ 衣鉢名義章(并序)
X59n1098_p0599b07║
X59n1098_p0599b08║ 沙門釋 允 堪 述
X59n1098_p0599b09║ 浮圖氏之 標幟者教有二 焉曰壞衣也曰應器也壞
X59n1098_p0599b10║ 衣所以 無領者標解脫之 服也應器所以 無底者表
X59n1098_p0599b11║ 難量之 度也畜斯二 者上同諸佛下濟群有使夫見
X59n1098_p0599b12║ 者知出世 之 迹焉比見初 機入 道多昧名義人或詢
X59n1098_p0599b13║ 之 結舌無對實為寒心矣一 日有喜事 者請為伸 之
X59n1098_p0599b14║ 遂於常所著用引教注釋庶乎華梵分而名義詳受
X59n1098_p0599b15║ 捨甄而邪正辨貽諸新學得無益乎。
X59n1098_p0599b16║ 袈裟
X59n1098_p0599b17║ 真諦云 是外國三衣之 都名也增一 阿含云 如來所
X59n1098_p0599b18║ 著名曰袈裟律鈔云 袈裟秦言染也此乃從色得名
X59n1098_p0599b19║ 謂染作袈裟色味有袈裟味也又四分翻為臥具 謂同
X59n1098_p0599b20║ 衾被之 類也十誦以 為敷具 謂同氈席之 形也又云
X59n1098_p0599b21║ 壞色衣四分當以 青黑木蘭三種隨用一 壞成如法
X59n1098_p0599b22║ 色章服儀 云 袈裟通稱法服亦名調伏衣律云 結使
X59n1098_p0599b23║ 已調伏乃應披袈裟大集名離染服贒愚號出世 服
X59n1098_p0599b24║ 又真諦云 或名離塵服由斷六 塵故或名消瘦服由
X59n1098_p0599c01║ 割 損煩惱故或名蓮華服服者離著故或名間色服
X59n1098_p0599c02║ 以 三如法色間成故業疏云 世 稱福田衣以 法畦畔
X59n1098_p0599c03║ 之 相世 田用畦盛水長嘉苗養形命也法衣之 田彌
X59n1098_p0599c04║ 弘四利 之 益增三善之 心養法身之 慧命也教誡儀
X59n1098_p0599c05║ 云 摺袈裟不得口[銜-金+缶]至三寶前 當須偏 袒經云 比丘
X59n1098_p0599c06║ 對佛及上座通肩披袈裟死入 鐵甲地獄僧 祇除病
X59n1098_p0599c07║ 當敬三衣如塔想十誦護三衣如自皮大悲經云 但
X59n1098_p0599c08║ 使性是沙門汙沙門行形是沙門披着袈裟者於彌
X59n1098_p0599c09║ 勒 佛乃至樓至佛所得入 涅槃悲華經云 如來於寶
X59n1098_p0599c10║ 藏佛所發願成佛時我袈裟有五 功 德一 入 我法中
X59n1098_p0599c11║ 或犯重邪見等四眾於一 念中敬心尊重必於三乘
X59n1098_p0599c12║ 受記二 者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分得三
X59n1098_p0599c13║ 乘不退三者若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食
X59n1098_p0599c14║ 充 足四者若眾生共相違反念袈裟力 尋生悲心五
X59n1098_p0599c15║ 者若在兵 陣持少分恭敬尊重常得勝他若我袈裟
X59n1098_p0599c16║ 無此五 力 則 欺十方諸佛僧 祇云 僧 尼有戒德俗 人
X59n1098_p0599c17║ 索破袈裟段欲禳災者得與小者等僧 祇龍著袈裟
X59n1098_p0599c18║ 免金翅鳥難必不順教則 所被無力 矣已上通名下
X59n1098_p0599c19║ 解別 名。
X59n1098_p0599c20║ 縵衣
X59n1098_p0599c21║ 律鈔云 若就通相三衣俱 聽縵作此謂得衣財少不
X59n1098_p0599c22║ 容割 截及揲葉故開縵也謂不立條相但 緣四邊及
X59n1098_p0599c23║ 揲鈎紐處可也業疏云 若從人正則 沙彌服也又云
X59n1098_p0599c24║ 下眾縵條即此衣也今時新落髮為沙彌便 著五 條
X59n1098_p0600a01║ 者非法南山云 律崩法壞也必無縵衣準業疏云 唯
X59n1098_p0600a02║ 加 縵法理須反披加 受法時五 眾自對互 跪執衣其
X59n1098_p0600a03║ 辭準十誦云 大德一 心念我比丘某甲是縵僧 伽 梨
X59n1098_p0600a04║ 受持三說餘二 衣準改若無本眾相對作心念受但
X59n1098_p0600a05║ 除上大德一 心念餘辭同若沙彌自相對時改大德
X59n1098_p0600a06║ 為長老。
X59n1098_p0600a07║ 安陀會
X59n1098_p0600a08║ 梵語也慧上菩薩經云 五 條名中著衣謂在祇支上
X59n1098_p0600a09║ 七條下故又名下衣謂在三衣中最下故從用翻院
X59n1098_p0600a10║ 內道行雜作衣若就條數便 云 五 條四分五 條得襵
X59n1098_p0600a11║ 葉作不通割 截恐作時塵土入 中故五 條十隔謂一
X59n1098_p0600a12║ 長一 短作也又五 七九條等皆取隻而非偶 者業疏
X59n1098_p0600a13║ 云 以 沙門行慈仁育為本同世 陽化故數非偶 也受
X59n1098_p0600a14║ 辭云 大德一 心念我比丘某甲此衣安陀會五 條衣
X59n1098_p0600a15║ 受一 長一 短屈襵衣持或揲葉等隨改。
X59n1098_p0600a16║ 鬱多羅僧
X59n1098_p0600a17║ 準慧上經義翻上衣謂在五 條上故又名中價 衣謂
X59n1098_p0600a18║ 價 直在上下二 衣之 中故從用號入 眾衣入 法食眾
X59n1098_p0600a19║ 中當被著故四分七條要割 截作凡沙門衣有三種
X59n1098_p0600a20║ 賤一 刀 賤謂割 壞故二 色賤謂不正色也三體賤謂
X59n1098_p0600a21║ 糞掃世 棄者所以 須割 截者四分不為怨賊所剝十
X59n1098_p0600a22║ 誦為異外道故此用兩長一 短作受辭同上但 改衣
X59n1098_p0600a23║ 名及云 兩長一 短為異。
X59n1098_p0600a24║ 僧 伽 棃
X59n1098_p0600b01║ 此云 雜碎衣以 條數多故從用名入 王宮聚落說法
X59n1098_p0600b02║ 衣業疏云 是高勝衣或云 伏眾衣以 僧 伽 翻眾棃翻
X59n1098_p0600b03║ 為伏梵語倒故今迴文取順曰伏眾衣此衣凡有九
X59n1098_p0600b04║ 品謂下下即九條下中即十一 條下上即十三條此
X59n1098_p0600b05║ 三準婆論兩長一 短作次中下即十五 條中中即十
X59n1098_p0600b06║ 七條中上即十九條此三用三長一 短作又次上下
X59n1098_p0600b07║ 即二 十一 條上中即二 十三條上上即二 十五 條此
X59n1098_p0600b08║ 三用四長一 短作今時下下大衣繆用中品橫堤中
X59n1098_p0600b09║ 品用上品者此一 生無法衣被體也四分大衣要割
X59n1098_p0600b10║ 截作所以 極至二 十五 條者業疏中欲為二 十五 有
X59n1098_p0600b11║ 作福田故又增長而不增短者亦以 法服敬田為利
X59n1098_p0600b12║ 諸有表聖增而凡減也受辭亦同上但 隨品改長短
X59n1098_p0600b13║ 為異若捨故受新準僧 祇捨云 大德一 心念我某甲
X59n1098_p0600b14║ 比丘此僧 伽 棃是我三衣數先受持今捨餘二 衣同
X59n1098_p0600b15║ 也。
X59n1098_p0600b16║ 從衣
X59n1098_p0600b17║ 謂三衣互 闕聽將有長法衣為從如闕大衣今七條
X59n1098_p0600b18║ 中有長者將一 當大衣受持則 免闕衣之 咎也餘二
X59n1098_p0600b19║ 衣有闕亦爾律鈔中且約闕安陀會者將大衣為從
X59n1098_p0600b20║ 受辭云 大德一 心念我比丘某甲此安陀會二 十五
X59n1098_p0600b21║ 條衣受四長一 短割 截衣持餘衣為從準改。
X59n1098_p0600b22║ 尼師壇
X59n1098_p0600b23║ 業疏云 本梵音也律翻坐具 僧 祇名隨坐衣四分為
X59n1098_p0600b24║ 護三衣并眾僧 臥具 故制 畜戒壇經云 良以 五 分由
X59n1098_p0600c01║ 戒而成若無坐具 以 坐汝身則 五 分定慧無所從生
X59n1098_p0600c02║ 故坐具 如塔之 基也又感通傳云 元 制 坐具 之 意用
X59n1098_p0600c03║ 表塔基之 相僧 服袈裟在上以 喻法身之 塔若約初
X59n1098_p0600c04║ 量則 長四尺廣三尺為迦留陀夷身大坐之 不容又
X59n1098_p0600c05║ 於長廣二 邊各增半磔手則 通長五 尺廣四尺也南
X59n1098_p0600c06║ 山云 如法者準初 量已截斷施緣若坐時膝在地上
X59n1098_p0600c07║ 者依增量一 頭一 邊接裨之 後天人示南山於四邊
X59n1098_p0600c08║ 裨之 則 四面各增五 才亦不違半磔之 文矣五 分佛
X59n1098_p0600c09║ 一 磔手長二 尺準姬周尺也十誦新者二 重故者四
X59n1098_p0600c10║ 重不得受單尼師壇鼻奈耶云 新尼師壇故者緣四
X59n1098_p0600c11║ 邊以 亂 其色戒本中作新坐具 取故者一 磔手揲新
X59n1098_p0600c12║ 者上為壞色故五 分須揲四角今時有半坐具 單作
X59n1098_p0600c13║ 者或用一 幅布作者噫塔基既不加 法其塔定知繆
X59n1098_p0600c14║ 矣作已當對一 比丘加 法受持南山義加 受辭云 大
X59n1098_p0600c15║ 德一 心念我比丘某甲此尼師壇應量作今受持三
X59n1098_p0600c16║ 說若破壞須換易者當捨之 文同受法但 改下云 今
X59n1098_p0600c17║ 捨也。
X59n1098_p0600c18║ 褊衫
X59n1098_p0600c19║ 西土本有左邊十誦云 是衣厥修 羅長四肘廣二 肘
X59n1098_p0600c20║ 半南山云 準似 祇支國語不同或翻上狹下廣衣四
X59n1098_p0600c21║ 分云 應繫祇支入 聚落若安帶若縫之 得上狹下廣
X59n1098_p0600c22║ 衣當用作若章服儀 中云 裿支之 服相亦畟方今又
X59n1098_p0600c23║ 設右邊者蓋此土元 魏宮人見僧 袒膊不善遂施右
X59n1098_p0600c24║ 邊綴左邊祇支上通為兩袖號曰褊衫所以 今開背
X59n1098_p0601a01║ 縫截領而作者存本衣相故若連縫合者同俗 衫耳
X59n1098_p0601a02║ 學者勉 之 準十誦加 受應言是僧 祇支波利 迦羅衣
X59n1098_p0601a03║ 我受用故波利 迦羅晉言助 身衣尼在五 衣數加 法
X59n1098_p0601a04║ 準十誦云 大姊一 心念我比丘尼某甲是衣厥修 羅
X59n1098_p0601a05║ 受長四肘廣二 肘半是厥修 羅衣持三說南山云 今
X59n1098_p0601a06║ 則 改張衣相不同本法但 云 如法作不言肘量應成。
X59n1098_p0601a07║ 覆肩
X59n1098_p0601a08║ 僧 祇律云 當作衣覆肩名覆肩衣教誡儀 云 當收攝
X59n1098_p0601a09║ 橫帔即此衣也後堂記亦號覆膊為手帔住 法圖讚
X59n1098_p0601a10║ 云 阿難性絕塗惱無諸染濁故隨佛往有龍女天女
X59n1098_p0601a11║ 事 等浮雲情無顧涉釋門立敬時袒右肩行往士女
X59n1098_p0601a12║ 咸興愛著乃至因悅淨色心醉神昏繫子頸而沉殺
X59n1098_p0601a13║ 者由此曲制 令著今則 僥倖而服之 矣四分尼將此
X59n1098_p0601a14║ 衣在五 衣數加 法云 是衣覆肩衣長四肘廣二 肘半
X59n1098_p0601a15║ 是覆肩衣持三說。
X59n1098_p0601a16║ 涅槃僧
X59n1098_p0601a17║ 戒疏曰此云 內衣即裙也僧 祇云 佛於僧 前 自著內
X59n1098_p0601a18║ 衣教諸比丘等十誦中佛觀三世 佛淨居天報皆齊
X59n1098_p0601a19║ 整著衣然後制 戒三千威儀 云 泥洹著法一 不持下
X59n1098_p0601a20║ 著上二 使四邊等三襞頭近左面四結帶於右面五
X59n1098_p0601a21║ 當三繞不垂兩頭南山云 不得太高太低 常須齊整
X59n1098_p0601a22║ 可齊脚踝多論十誦聽至踝上一 磔手故僧 傳納衣
X59n1098_p0601a23║ 半脛誠有依矣母論踝上三指今言裙者順此方言
X59n1098_p0601a24║ 也劉 凞釋名云 裙羣也連接群幅也加 法準十誦云
X59n1098_p0601b01║ 是泥洹波利 迦羅衣我受用故。
X59n1098_p0601b02║ 鉢多羅
X59n1098_p0601b03║ 略云 鉢乃梵語耳中阿含云 鉢或名應器即應法之
X59n1098_p0601b04║ 器也有三義一 色應四分云 熏作黑色赤黑僧 祗熏
X59n1098_p0601b05║ 作孔雀咽色鴿色者如法二 體應律云 大要有二 泥
X59n1098_p0601b06║ 及鐵也泥者今之 瓦鉢也善見云 三乘聖人皆執瓦
X59n1098_p0601b07║ 鉢乞食資生今時畜漆木鉢者是非法也五 分律云
X59n1098_p0601b08║ 畜木鉢犯偷 蘭僧 祇云 是外道標故業疏云 石鉢唯
X59n1098_p0601b09║ 佛不可濫也三量應四分大鉢受三斗下者斗半此
X59n1098_p0601b10║ 用姬周斗準唐斗上鉢受一 斗下者五 升五 百問云
X59n1098_p0601b11║ 一 日都不用鉢食犯墮重病者開僧 祇云 鉢是出家
X59n1098_p0601b12║ 人器非俗 人所宜十誦云 鉢是恒沙諸佛標誌不得
X59n1098_p0601b13║ 惡用五 分護鉢如護眼睛食畢用澡豆等淨洗取令
X59n1098_p0601b14║ 去膩或作囊盛凾盛之 五 百問應巾褁懸著壁上加
X59n1098_p0601b15║ 法準十誦云 大德一 心念我比丘某甲此鉢多羅應
X59n1098_p0601b16║ 量受常用故三說善見云 若無人時得獨受持鉢文
X59n1098_p0601b17║ 準上也問沙彌得受鉢不答準十誦沙彌有受持鉢
X59n1098_p0601b18║ 法業疏則 未許彼云 體是下位 供 奉為務 僧 器受用
X59n1098_p0601b19║ 自足形有準此可用鍵[金*咨]小器爾出要律儀 鍵[金*咨]為
X59n1098_p0601b20║ 助 食器鼻奈耶鍵[金*咨]者淺鐵鉢也。
X59n1098_p0601b21║
X59n1098_p0601b22║ 衣鉢名義章(終)
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X59n1098_p0599b06║ 衣鉢名義章(并序)
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X59n1098_p0599b08║ 沙門釋 允 堪 述
X59n1098_p0599b09║ 浮圖氏之 標幟者教有二 焉曰壞衣也曰應器也壞
X59n1098_p0599b10║ 衣所以 無領者標解脫之 服也應器所以 無底者表
X59n1098_p0599b11║ 難量之 度也畜斯二 者上同諸佛下濟群有使夫見
X59n1098_p0599b12║ 者知出世 之 迹焉比見初 機入 道多昧名義人或詢
X59n1098_p0599b13║ 之 結舌無對實為寒心矣一 日有喜事 者請為伸 之
X59n1098_p0599b14║ 遂於常所著用引教注釋庶乎華梵分而名義詳受
X59n1098_p0599b15║ 捨甄而邪正辨貽諸新學得無益乎。
X59n1098_p0599b16║ 袈裟
X59n1098_p0599b17║ 真諦云 是外國三衣之 都名也增一 阿含云 如來所
X59n1098_p0599b18║ 著名曰袈裟律鈔云 袈裟秦言染也此乃從色得名
X59n1098_p0599b19║ 謂染作袈裟色味有袈裟味也又四分翻為臥具 謂同
X59n1098_p0599b20║ 衾被之 類也十誦以 為敷具 謂同氈席之 形也又云
X59n1098_p0599b21║ 壞色衣四分當以 青黑木蘭三種隨用一 壞成如法
X59n1098_p0599b22║ 色章服儀 云 袈裟通稱法服亦名調伏衣律云 結使
X59n1098_p0599b23║ 已調伏乃應披袈裟大集名離染服贒愚號出世 服
X59n1098_p0599b24║ 又真諦云 或名離塵服由斷六 塵故或名消瘦服由
X59n1098_p0599c01║ 割 損煩惱故或名蓮華服服者離著故或名間色服
X59n1098_p0599c02║ 以 三如法色間成故業疏云 世 稱福田衣以 法畦畔
X59n1098_p0599c03║ 之 相世 田用畦盛水長嘉苗養形命也法衣之 田彌
X59n1098_p0599c04║ 弘四利 之 益增三善之 心養法身之 慧命也教誡儀
X59n1098_p0599c05║ 云 摺袈裟不得口[銜-金+缶]至三寶前 當須偏 袒經云 比丘
X59n1098_p0599c06║ 對佛及上座通肩披袈裟死入 鐵甲地獄僧 祇除病
X59n1098_p0599c07║ 當敬三衣如塔想十誦護三衣如自皮大悲經云 但
X59n1098_p0599c08║ 使性是沙門汙沙門行形是沙門披着袈裟者於彌
X59n1098_p0599c09║ 勒 佛乃至樓至佛所得入 涅槃悲華經云 如來於寶
X59n1098_p0599c10║ 藏佛所發願成佛時我袈裟有五 功 德一 入 我法中
X59n1098_p0599c11║ 或犯重邪見等四眾於一 念中敬心尊重必於三乘
X59n1098_p0599c12║ 受記二 者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分得三
X59n1098_p0599c13║ 乘不退三者若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食
X59n1098_p0599c14║ 充 足四者若眾生共相違反念袈裟力 尋生悲心五
X59n1098_p0599c15║ 者若在兵 陣持少分恭敬尊重常得勝他若我袈裟
X59n1098_p0599c16║ 無此五 力 則 欺十方諸佛僧 祇云 僧 尼有戒德俗 人
X59n1098_p0599c17║ 索破袈裟段欲禳災者得與小者等僧 祇龍著袈裟
X59n1098_p0599c18║ 免金翅鳥難必不順教則 所被無力 矣已上通名下
X59n1098_p0599c19║ 解別 名。
X59n1098_p0599c20║ 縵衣
X59n1098_p0599c21║ 律鈔云 若就通相三衣俱 聽縵作此謂得衣財少不
X59n1098_p0599c22║ 容割 截及揲葉故開縵也謂不立條相但 緣四邊及
X59n1098_p0599c23║ 揲鈎紐處可也業疏云 若從人正則 沙彌服也又云
X59n1098_p0599c24║ 下眾縵條即此衣也今時新落髮為沙彌便 著五 條
X59n1098_p0600a01║ 者非法南山云 律崩法壞也必無縵衣準業疏云 唯
X59n1098_p0600a02║ 加 縵法理須反披加 受法時五 眾自對互 跪執衣其
X59n1098_p0600a03║ 辭準十誦云 大德一 心念我比丘某甲是縵僧 伽 梨
X59n1098_p0600a04║ 受持三說餘二 衣準改若無本眾相對作心念受但
X59n1098_p0600a05║ 除上大德一 心念餘辭同若沙彌自相對時改大德
X59n1098_p0600a06║ 為長老。
X59n1098_p0600a07║ 安陀會
X59n1098_p0600a08║ 梵語也慧上菩薩經云 五 條名中著衣謂在祇支上
X59n1098_p0600a09║ 七條下故又名下衣謂在三衣中最下故從用翻院
X59n1098_p0600a10║ 內道行雜作衣若就條數便 云 五 條四分五 條得襵
X59n1098_p0600a11║ 葉作不通割 截恐作時塵土入 中故五 條十隔謂一
X59n1098_p0600a12║ 長一 短作也又五 七九條等皆取隻而非偶 者業疏
X59n1098_p0600a13║ 云 以 沙門行慈仁育為本同世 陽化故數非偶 也受
X59n1098_p0600a14║ 辭云 大德一 心念我比丘某甲此衣安陀會五 條衣
X59n1098_p0600a15║ 受一 長一 短屈襵衣持或揲葉等隨改。
X59n1098_p0600a16║ 鬱多羅僧
X59n1098_p0600a17║ 準慧上經義翻上衣謂在五 條上故又名中價 衣謂
X59n1098_p0600a18║ 價 直在上下二 衣之 中故從用號入 眾衣入 法食眾
X59n1098_p0600a19║ 中當被著故四分七條要割 截作凡沙門衣有三種
X59n1098_p0600a20║ 賤一 刀 賤謂割 壞故二 色賤謂不正色也三體賤謂
X59n1098_p0600a21║ 糞掃世 棄者所以 須割 截者四分不為怨賊所剝十
X59n1098_p0600a22║ 誦為異外道故此用兩長一 短作受辭同上但 改衣
X59n1098_p0600a23║ 名及云 兩長一 短為異。
X59n1098_p0600a24║ 僧 伽 棃
X59n1098_p0600b01║ 此云 雜碎衣以 條數多故從用名入 王宮聚落說法
X59n1098_p0600b02║ 衣業疏云 是高勝衣或云 伏眾衣以 僧 伽 翻眾棃翻
X59n1098_p0600b03║ 為伏梵語倒故今迴文取順曰伏眾衣此衣凡有九
X59n1098_p0600b04║ 品謂下下即九條下中即十一 條下上即十三條此
X59n1098_p0600b05║ 三準婆論兩長一 短作次中下即十五 條中中即十
X59n1098_p0600b06║ 七條中上即十九條此三用三長一 短作又次上下
X59n1098_p0600b07║ 即二 十一 條上中即二 十三條上上即二 十五 條此
X59n1098_p0600b08║ 三用四長一 短作今時下下大衣繆用中品橫堤中
X59n1098_p0600b09║ 品用上品者此一 生無法衣被體也四分大衣要割
X59n1098_p0600b10║ 截作所以 極至二 十五 條者業疏中欲為二 十五 有
X59n1098_p0600b11║ 作福田故又增長而不增短者亦以 法服敬田為利
X59n1098_p0600b12║ 諸有表聖增而凡減也受辭亦同上但 隨品改長短
X59n1098_p0600b13║ 為異若捨故受新準僧 祇捨云 大德一 心念我某甲
X59n1098_p0600b14║ 比丘此僧 伽 棃是我三衣數先受持今捨餘二 衣同
X59n1098_p0600b15║ 也。
X59n1098_p0600b16║ 從衣
X59n1098_p0600b17║ 謂三衣互 闕聽將有長法衣為從如闕大衣今七條
X59n1098_p0600b18║ 中有長者將一 當大衣受持則 免闕衣之 咎也餘二
X59n1098_p0600b19║ 衣有闕亦爾律鈔中且約闕安陀會者將大衣為從
X59n1098_p0600b20║ 受辭云 大德一 心念我比丘某甲此安陀會二 十五
X59n1098_p0600b21║ 條衣受四長一 短割 截衣持餘衣為從準改。
X59n1098_p0600b22║ 尼師壇
X59n1098_p0600b23║ 業疏云 本梵音也律翻坐具 僧 祇名隨坐衣四分為
X59n1098_p0600b24║ 護三衣并眾僧 臥具 故制 畜戒壇經云 良以 五 分由
X59n1098_p0600c01║ 戒而成若無坐具 以 坐汝身則 五 分定慧無所從生
X59n1098_p0600c02║ 故坐具 如塔之 基也又感通傳云 元 制 坐具 之 意用
X59n1098_p0600c03║ 表塔基之 相僧 服袈裟在上以 喻法身之 塔若約初
X59n1098_p0600c04║ 量則 長四尺廣三尺為迦留陀夷身大坐之 不容又
X59n1098_p0600c05║ 於長廣二 邊各增半磔手則 通長五 尺廣四尺也南
X59n1098_p0600c06║ 山云 如法者準初 量已截斷施緣若坐時膝在地上
X59n1098_p0600c07║ 者依增量一 頭一 邊接裨之 後天人示南山於四邊
X59n1098_p0600c08║ 裨之 則 四面各增五 才亦不違半磔之 文矣五 分佛
X59n1098_p0600c09║ 一 磔手長二 尺準姬周尺也十誦新者二 重故者四
X59n1098_p0600c10║ 重不得受單尼師壇鼻奈耶云 新尼師壇故者緣四
X59n1098_p0600c11║ 邊以 亂 其色戒本中作新坐具 取故者一 磔手揲新
X59n1098_p0600c12║ 者上為壞色故五 分須揲四角今時有半坐具 單作
X59n1098_p0600c13║ 者或用一 幅布作者噫塔基既不加 法其塔定知繆
X59n1098_p0600c14║ 矣作已當對一 比丘加 法受持南山義加 受辭云 大
X59n1098_p0600c15║ 德一 心念我比丘某甲此尼師壇應量作今受持三
X59n1098_p0600c16║ 說若破壞須換易者當捨之 文同受法但 改下云 今
X59n1098_p0600c17║ 捨也。
X59n1098_p0600c18║ 褊衫
X59n1098_p0600c19║ 西土本有左邊十誦云 是衣厥修 羅長四肘廣二 肘
X59n1098_p0600c20║ 半南山云 準似 祇支國語不同或翻上狹下廣衣四
X59n1098_p0600c21║ 分云 應繫祇支入 聚落若安帶若縫之 得上狹下廣
X59n1098_p0600c22║ 衣當用作若章服儀 中云 裿支之 服相亦畟方今又
X59n1098_p0600c23║ 設右邊者蓋此土元 魏宮人見僧 袒膊不善遂施右
X59n1098_p0600c24║ 邊綴左邊祇支上通為兩袖號曰褊衫所以 今開背
X59n1098_p0601a01║ 縫截領而作者存本衣相故若連縫合者同俗 衫耳
X59n1098_p0601a02║ 學者勉 之 準十誦加 受應言是僧 祇支波利 迦羅衣
X59n1098_p0601a03║ 我受用故波利 迦羅晉言助 身衣尼在五 衣數加 法
X59n1098_p0601a04║ 準十誦云 大姊一 心念我比丘尼某甲是衣厥修 羅
X59n1098_p0601a05║ 受長四肘廣二 肘半是厥修 羅衣持三說南山云 今
X59n1098_p0601a06║ 則 改張衣相不同本法但 云 如法作不言肘量應成。
X59n1098_p0601a07║ 覆肩
X59n1098_p0601a08║ 僧 祇律云 當作衣覆肩名覆肩衣教誡儀 云 當收攝
X59n1098_p0601a09║ 橫帔即此衣也後堂記亦號覆膊為手帔住 法圖讚
X59n1098_p0601a10║ 云 阿難性絕塗惱無諸染濁故隨佛往有龍女天女
X59n1098_p0601a11║ 事 等浮雲情無顧涉釋門立敬時袒右肩行往士女
X59n1098_p0601a12║ 咸興愛著乃至因悅淨色心醉神昏繫子頸而沉殺
X59n1098_p0601a13║ 者由此曲制 令著今則 僥倖而服之 矣四分尼將此
X59n1098_p0601a14║ 衣在五 衣數加 法云 是衣覆肩衣長四肘廣二 肘半
X59n1098_p0601a15║ 是覆肩衣持三說。
X59n1098_p0601a16║ 涅槃僧
X59n1098_p0601a17║ 戒疏曰此云 內衣即裙也僧 祇云 佛於僧 前 自著內
X59n1098_p0601a18║ 衣教諸比丘等十誦中佛觀三世 佛淨居天報皆齊
X59n1098_p0601a19║ 整著衣然後制 戒三千威儀 云 泥洹著法一 不持下
X59n1098_p0601a20║ 著上二 使四邊等三襞頭近左面四結帶於右面五
X59n1098_p0601a21║ 當三繞不垂兩頭南山云 不得太高太低 常須齊整
X59n1098_p0601a22║ 可齊脚踝多論十誦聽至踝上一 磔手故僧 傳納衣
X59n1098_p0601a23║ 半脛誠有依矣母論踝上三指今言裙者順此方言
X59n1098_p0601a24║ 也劉 凞釋名云 裙羣也連接群幅也加 法準十誦云
X59n1098_p0601b01║ 是泥洹波利 迦羅衣我受用故。
X59n1098_p0601b02║ 鉢多羅
X59n1098_p0601b03║ 略云 鉢乃梵語耳中阿含云 鉢或名應器即應法之
X59n1098_p0601b04║ 器也有三義一 色應四分云 熏作黑色赤黑僧 祗熏
X59n1098_p0601b05║ 作孔雀咽色鴿色者如法二 體應律云 大要有二 泥
X59n1098_p0601b06║ 及鐵也泥者今之 瓦鉢也善見云 三乘聖人皆執瓦
X59n1098_p0601b07║ 鉢乞食資生今時畜漆木鉢者是非法也五 分律云
X59n1098_p0601b08║ 畜木鉢犯偷 蘭僧 祇云 是外道標故業疏云 石鉢唯
X59n1098_p0601b09║ 佛不可濫也三量應四分大鉢受三斗下者斗半此
X59n1098_p0601b10║ 用姬周斗準唐斗上鉢受一 斗下者五 升五 百問云
X59n1098_p0601b11║ 一 日都不用鉢食犯墮重病者開僧 祇云 鉢是出家
X59n1098_p0601b12║ 人器非俗 人所宜十誦云 鉢是恒沙諸佛標誌不得
X59n1098_p0601b13║ 惡用五 分護鉢如護眼睛食畢用澡豆等淨洗取令
X59n1098_p0601b14║ 去膩或作囊盛凾盛之 五 百問應巾褁懸著壁上加
X59n1098_p0601b15║ 法準十誦云 大德一 心念我比丘某甲此鉢多羅應
X59n1098_p0601b16║ 量受常用故三說善見云 若無人時得獨受持鉢文
X59n1098_p0601b17║ 準上也問沙彌得受鉢不答準十誦沙彌有受持鉢
X59n1098_p0601b18║ 法業疏則 未許彼云 體是下位 供 奉為務 僧 器受用
X59n1098_p0601b19║ 自足形有準此可用鍵[金*咨]小器爾出要律儀 鍵[金*咨]為
X59n1098_p0601b20║ 助 食器鼻奈耶鍵[金*咨]者淺鐵鉢也。
X59n1098_p0601b21║
X59n1098_p0601b22║ 衣鉢名義章(終)
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MUA THỈNH KINH SÁCH PHẬT HỌC
DO NXB LIÊN PHẬT HỘI PHÁT HÀNH
Học Phật Đúng Pháp
Phúc trình A/5630
Kinh Dược sư
Tiếp kiến đức Đạt-lai Lạt-ma
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